A. 引言：功利主义社会哲学

经济学在19世纪成为一门独立、自觉的科学，而这一发展恰好与功利主义在哲学领域的主导地位相重合。因此，经济学家的社会哲学——无论是19世纪的自由放任信条，还是20世纪的国家主义——几乎总是建立在功利主义社会哲学之上。即便在今天，政治经济学中仍充斥着在制定公共政策时对“社会成本”与“社会收益”进行权衡的讨论。

本文不打算对作为伦理理论的功利主义展开全面批判。我们关注的是，分析某些试图用功利主义伦理为自由意志主义或自由放任意识形态提供可靠基础的尝试。因此，我们的批评将集中在被用作自由意志主义（或准自由意志主义）政治哲学基础的功利主义之上。

简而言之，功利主义社会哲学认为，“善”的政策是能够实现**“最大多数人的最大幸福”**的政策：在计算中每个人都算作一个单位，而“善”被定义为社会中个体纯粹主观欲望的最大满足。功利主义者和经济学家一样，喜欢把自己看作“科学的”和“价值中立的”，他们的学说据称能让他们保持近乎价值中立的立场；因为他们并非强加自身价值，而只是建议最大程度满足大众的欲望与需求。

但这一学说远非科学，也绝非价值中立。
首先，为什么是“最大多数”？为什么遵从多数人的意愿在伦理上优于遵从少数？“最大多数”究竟好在哪里？假设一个社会中绝大多数人憎恨、辱骂红发人，并极度渴望杀害他们；且红发人在任何时候都只占极少数。那么我们是否必须说，多数人屠杀红发人是“善”的？如果不能，原因何在？至少可以说，功利主义远不足以支撑自由与自由放任。正如费利克斯·阿德勒讽刺地指出：
功利主义者宣称最大多数人的最大幸福是社会目的，却未能解释清楚，为何多数人的幸福对恰好属于少数的人而言，能成为一个有说服力的目的。

其次，为什么每个人都算作一个单位？为何不是某种加权体系？这同样是功利主义中未经审视、因而不科学的信条。

第三，为什么“善”仅仅是满足每个人的主观情感欲望？为何不能对这些欲望进行超主观的批判？事实上，功利主义默认这些主观欲望是绝对给定的，社会技术人员有义务设法满足它们。但人类的普遍经验表明，个体欲望并非绝对、不变的。它们并非与理性或其他说服方式隔绝；经验与他人确实能够说服人们改变价值。但如果所有个体欲望与价值都是纯粹给定、无法通过主体间的说服改变，这又怎么可能？如果欲望并非给定，可通过道德论证的说服改变，那么似乎确实存在可被论证、并能影响他人的主体间道德原则。

颇为矛盾的是，功利主义一方面假定道德与善对每个个体而言都是纯粹主观的，另一方面又假定这些主观欲望可以在社会不同个体之间被加总、扣除与权衡。它假定个体的主观效用与成本可以被加总、扣除与度量，从而得出“社会净效用”或社会“成本”，让功利主义者得以支持或反对某项社会政策。现代福利经济学尤其擅长估算（甚至号称精确量化）“社会成本”与“社会效用”。但经济学正确地告诉我们，并非道德原则是主观的，而是效用与成本确实是主观的：个体效用是纯粹主观且仅具序数意义的，因此将其加总或加权以估算“社会”效用或成本，是完全不合法的。

B. 全体一致原则与补偿原则

功利主义经济学家比哲学界的同道更急于对公共政策做出“科学”且“价值中立”的论断。然而，既然他们相信伦理是纯粹任意与主观的，经济学家又该如何采取政策立场？本章将探讨功利主义自由市场经济学家如何在试图回避伦理立场的同时，宣称支持自由市场。

一种重要的功利主义变体是全体一致原则，它基于“帕累托最优”标准：如果一项政治政策能让至少一人“境况变好”（效用满足提升），且无人“境况变差”，则该政策是“善”的。严格版本的帕累托最优意味着全体一致：每个人都同意某项政府行动，因此相信自己会因此变好，或至少不会变差。

近年来，詹姆斯·布坎南教授强调将全体一致原则作为自愿契约型自由市场的基础。对于渴望做出政策判断的“价值中立”经济学家而言，全体一致原则极具吸引力，因为它远胜单纯的多数决；如果社会中每个人都支持某项政策，经济学家当然可以稳妥地倡导它。然而，尽管全体一致原则乍看对自由意志主义者颇具吸引力，但其核心存在一个致命且无法弥补的缺陷：自由契约或从现状出发获得一致同意的变革，其善性完全取决于现状本身的善性或正义性。但无论是帕累托最优，还是其变体全体一致原则，都无法评判现状的善性或正义性，它们只关注从这一现状（零点）出发的变革。

不仅如此，要求变革获得一致同意，必然会冻结现状。如果现状是不正义或压制自由的，那么全体一致原则就不是自由的堡垒，而是正义与自由的严重障碍。以看似价值中立的名义倡导全体一致原则、实则为自由发声的经济学家，实际上是在为冻结现状做出大量且完全无依据的价值判断。

被广泛接受的帕累托最优变体——补偿原则，不仅包含严格全体一致原则的所有缺陷，还新增了诸多自身问题。补偿原则主张，如果一项公共政策的效用“获益者”能够补偿受损者并仍享有净收益，则该政策是“善”的。因此，尽管政策初始存在效用受损者，但补偿完成后便不再有受损者。

但补偿原则假定，人际间的效用在概念上可被加减，从而度量损益；它还假定个体的损益可被精确估算。但经济学告诉我们，“效用”以及效用的损益是纯粹主观的心理概念，外部观察者根本无法度量甚至估算。因此，效用损益无法被加总、度量或相互权衡，更无法确定精确的补偿。

经济学家通常假定，用资产的货币价格度量心理效用损失。例如，铁路烟雾损害农民土地时，补偿主义者假定农民的损失可用土地市价衡量。但这一假定忽略了一个事实：农民对土地的心理依恋可能远高于市价，而且外界根本无法得知这种心理依恋的程度。直接询问农民也无济于事，因为他可能谎称依恋程度远高于市价。政府或其他外部观察者无从验证。

此外，社会中只要存在一个激进的无政府主义者——他对政府的心理厌恶达到无法被政府存在与活动所带来的效用损失所补偿的程度——就足以摧毁补偿原则为任何政府行动提供的辩护。而这样的无政府主义者显然是存在的。

补偿原则的谬误与对现状不正义的维护，有一个直白但典型的案例：19世纪初英国议会关于废除奴隶制的辩论。早期补偿原则的支持者主张，奴隶主因丧失对奴隶的投资而必须获得补偿。对此，自由放任曼彻斯特学派成员本杰明·皮尔森直言：他“一直以为应该获得补偿的是奴隶”。

正是如此！这一鲜明案例表明，倡导公共政策必须拥有某种伦理体系、某种正义观念。我们这些认为奴隶制是犯罪与不正义的伦理主义者，始终反对补偿奴隶主，反而主张奴隶主应为多年压迫补偿奴隶。但依赖全体一致与补偿原则的“价值中立经济学家”，却在暗中为不正义的现状盖上无依据且任意的价值印章。

在与全体一致原则批评者的一次精彩交锋中，布坎南教授承认：
我在为现状辩护……并非因为我喜欢它，我并不喜欢……但我为现状辩护，是因为我不愿、也无法讨论非契约性的变革。我当然可以提出自己的理念……但对我而言，这纯属白费力气。

可悲的是，布坎南承认自己的伦理观是纯粹主观、任意的“理念”，却仍要宣扬一种同样主观、任意的立场——为现状辩护。布坎南承认，他的方法：
确实让我能向规范判断或假说迈出有限一步，即提出变革可能对所有人都有利。帕累托有效变革，当然必须包含补偿。我体系中的标准是同意。

但这一“有限一步”的依据何在？从可能不正义的现状出发，对变革达成同意究竟好在哪里？对布坎南而言，这一步难道不也是任意的“理念”？既然愿意迈出如此不令人满意的一步，为何不更进一步质疑现状？

布坎南接着声称：
我们的任务实际上是……试图寻找、定位、设计能够获得全体或准全体同意的方案，并提出它们。（“准全体”到底是什么？）由于人们在诸多问题上存在分歧，这些方案可能极为有限，这可能让你觉得可行的变革寥寥无几。因此，现状被间接维护。现状除了它既存、且是唯一既存的事实之外，没有任何正当性。我始终强调的一点是：我们从此处出发，而非从别处出发。

对此，人们不禁想起阿克顿勋爵的崇高格言：“自由主义追求应然之事，无视实然之状。”

布坎南的批评者虽非自由意志主义者或自由市场派，却在此做出了恰当的最终评论：“我绝非完全反对寻求契约式解决方案；但我认为，这些方案不能在真空里设计，不能让现状的权力结构不被界定、不被审视。”

C. 路德维希·冯·米塞斯与“价值中立”的自由放任

现在我们转向路德维希·冯·米塞斯在行动学、价值判断与公共政策倡导这一整体问题上的立场。米塞斯的情况尤为有趣，因为他是20世纪所有经济学家中，最坚定、最热忱的自由放任拥护者，同时也是最严谨、最不妥协的价值中立经济学倡导者，以及任何客观伦理的反对者。那么，他是如何试图调和这两种立场的？

米塞斯为这一问题提供了两种截然不同的解决方案。第一种是全体一致原则的变体。本质上，这一变体主张：经济学家本身不能说某项政府政策是“善”或“恶”。但是，如果某项政策会导致行动学所揭示的后果，而该政策的所有支持者都同意这些后果是坏的，那么价值中立的经济学家就有理由称该政策为“坏”的。

米塞斯写道：
经济学家考察措施A能否带来其旨在实现的结果P，结果发现A不会导致P，反而会导致G——一种甚至措施A的支持者也认为不可欲的效果。如果经济学家将研究结论表述为“A是一项糟糕的措施”，他并未做出价值判断。他只是说，从以P为目标的人的视角看，措施A是不恰当的。

他又写道：
经济学并非说……政府仅干预一种商品的价格……是不公平、恶劣或不可行的。它说，从政府及其干预支持者的角度看，这会让状况变得更糟，而非更好。

这无疑是一种巧妙的尝试，让经济学家能在不做价值判断的情况下宣称“善”或“恶”；因为经济学家理应只是行动学家、技术专家，向读者或听众指出，一旦揭示全部后果，他们都会认为某项政策是“坏”的。

但无论多么巧妙，这一尝试彻底失败。因为米塞斯如何知道特定政策的倡导者认为什么是可欲的？他如何知道他们当下的价值序列，或是措施后果显现时他们的价值序列？行动学经济学的一大贡献，正是让经济学家意识到：除了通过个体的具体行动所展示的价值偏好，他无法知道任何人的价值序列。米塞斯本人曾强调：
必须记住，价值或需求序列只在行动的现实中显现。这些序列脱离个体的实际行为便无独立存在。我们关于这些序列的知识唯一来源是对人的行动的观察。每一次行动都与价值或需求序列完全一致，因为这些序列不过是解释人之行动的工具。

依据米塞斯自己的分析，经济学家如何能知道倡导各项政策的真实动机，或是人们如何看待这些政策的后果？

例如，米塞斯作为经济学家可以证明，价格管制会导致消费者意料之外的商品短缺。但米塞斯如何知道，某些价格管制的倡导者并不想要短缺？例如，他们可能是社会主义者，急于将管制作为迈向全面集体主义的一步；可能是平等主义者，宁愿出现短缺，以免富人用钱买到比穷人更多的商品；可能是虚无主义者，乐于见到商品短缺；也可能是当代众多知识分子中的一员，不断抱怨社会“过度富裕”或能源“巨大浪费”，他们可能都为商品短缺感到高兴；还有人即便知道会导致短缺，仍支持价格管制，因为他们或其政治盟友能在价格管制官僚机构中获得高薪职位或权力。

诸如此类的可能性不胜枚举，而任何一种情况都与米塞斯作为价值中立经济学家的断言相悖：所有价格管制或其他政府干预的支持者，在了解经济学后，都必须承认该措施是坏的。事实上，一旦米塞斯承认，哪怕只有一位价格管制或其他干预措施的支持者，在知晓经济后果后仍出于任何理由支持它，那么米塞斯作为行动学家与经济学家，就不能再称这些措施为“坏”或“好”，甚至“恰当”或“不恰当”——除非他在政策论断中加入他本人认为人类行动科学家不应采纳的价值判断。因为此时他不再是为某项政策的所有倡导者提供技术报告的人，而是亲自成为价值冲突中某一方的倡导者。

此外，倡导“不恰当”政策的人即便听闻并承认行动学的一系列后果，仍拒绝改变想法，还有另一个根本原因。行动学或许确实能证明，所有类型的政府政策都会产生至少大多数人往往会厌恶的后果；然而（这是一个至关重要的限定），这些后果大多数需要时间显现，有些需要很长时间。

路德维希·冯·米塞斯比任何经济学家都更清晰地阐释了人类事务中时间偏好的普遍性——行动学意义上的规律：每个人都偏好尽早获得既定满足。当然，作为价值中立科学家的米塞斯，绝不能指责任何人的时间偏好率，说A的“太高”或B的“太低”。但如此一来，社会中那些高时间偏好的人会对行动学家反驳道：“或许这种高税收与补贴政策会导致资本下降；或许价格管制会导致短缺，但我不在乎。我时间偏好高，我更看重短期补贴，或是短期以更低价格购买当前商品，而不是承受未来后果。”而作为价值中立科学家与客观伦理反对者的米塞斯，无法称他们是错的。他无法断言长期优于短期，除非凌驾于高时间偏好者的价值之上；而这若不放弃他自己的主观主义伦理，就无法有说服力地实现。

在这一点上，米塞斯为自由市场辩护的一个基本论点是：在市场上，“市场社会所有成员的正确理解的利益是和谐的”。从他的论述中可以清楚地看到，他并非仅指了解市场活动或政府干预的行动学后果后的“利益”，尤其指人们的**“长期”利益**；正如米塞斯所言：“‘正确理解的’利益，我们也可以说是‘长期的’利益。”

但那些高时间偏好、更看重短期利益的人呢？如何能称长期比短期“更好”？为什么“正确理解”必然是长期？由此可见，米塞斯试图在保持价值中立的同时倡导自由放任，假定所有政府干预的支持者在了解后果后都会放弃立场，这一尝试彻底站不住脚。

不过，米塞斯还以另一种截然不同的方式，试图调和他对自由放任的热忱拥护与科学家的绝对价值中立。这一立场与行动学更为兼容：承认经济学家作为经济学家，只能追溯因果链条，不能进行价值判断或倡导公共政策。

米塞斯的这一路径承认，经济科学家不能倡导自由放任，但补充说，他作为公民可以这样做。于是，米塞斯作为公民提出了一套价值体系，但这套体系却出奇地单薄。因为他陷入了两难：作为行动学家，他知道自己不能（作为经济科学家）做出价值判断或倡导政策；但他又无法简单地强行注入任意的价值判断。因此，作为功利主义者（米塞斯和大多数经济学家一样，在伦理上确实是功利主义者，尽管在认识论上是康德主义者），他只做出一个狭隘的价值判断：他希望实现公众多数的目标（值得庆幸的是，在这一表述中，米塞斯并未假定自己知道每个人的目标）。

米塞斯在第二种变体中解释道：
自由主义（即自由放任自由主义）是一种政治学说……作为政治学说，自由主义（与经济科学不同）对行动所追求的价值与终极目的并非中立。它假定所有人，或至少大多数人，致力于实现某些目标。它为他们提供实现计划的合适手段信息。自由主义学说的拥护者充分意识到，他们的教义仅对信奉其价值原则的人有效。尽管行动学以及经济学也以纯粹形式化的意义使用幸福与消除不适这两个术语，但自由主义为它们赋予了具体含义。它预设人们偏好生胜于死，健康胜于疾病……丰裕胜于贫困。它教导人们如何依照这些价值行动。

在这第二种变体中，米塞斯成功摆脱了身为价值中立行动学家却倡导自由放任的自相矛盾。在这一变体中，他承认经济学家不能进行此类倡导，而是以“公民”身份做出价值判断。但他不愿简单地做出特定性价值判断；他大概认为，做出价值判断的知识分子必须提出某种伦理体系来为这些价值判断辩护。但作为功利主义者，米塞斯的体系出奇地苍白；即便作为支持自由放任的自由主义者，他也只愿意做出一个价值判断：与多数人一道，支持他们共同的和平、繁荣与丰裕。如此，作为客观伦理的反对者，即便作为公民对做出任何价值判断感到不安，他也尽可能做出最低限度的此类判断。忠于其功利主义立场，他的价值判断是：满足大多数人主观欲求的目标是可欲的。

对这一立场可提出几点批评。首先，尽管行动学确实能证明，自由放任会带来和谐、繁荣与丰裕，而政府干预会导致冲突与贫困，尽管大多数人可能高度重视前者，但这些并非他们唯一的目标或价值。

作为价值序列与边际效用递减的伟大分析者，米塞斯本应更清楚这些相互竞争的价值与目标。例如，许多人出于嫉妒或错误的正义观，可能偏好远比自由市场所能实现的更为平等的收入。许多人如上述知识分子一样，可能希望减少丰裕，以削减所谓“过度”的富裕。另一些人如前所述，可能偏好短期内掠夺富人或商人的资本，尽管承认并无视长期负面影响，因为他们时间偏好高。这些人中可能极少有人希望将国家主义措施推向彻底贫困与毁灭的地步——尽管这完全可能发生。但上述群体的多数联盟，完全可能为了这些其他价值而选择一定程度的财富与繁荣减损。他们完全可能认为，为了缓解嫉妒、权力欲、对权力的顺从，或是从短暂经济危机中获得“国家统一”的快感，牺牲少量财富与高效生产是值得的。

对于确实考虑了所有行动学后果，却仍为实现其他竞争目标而偏好一定程度（甚至极端程度）国家主义的公众多数，米塞斯能如何回应？作为功利主义者，他无法质疑他们所选目标的伦理性质；因为作为功利主义者，他必须将自己限制在一个价值判断之内：支持多数人实现其所选目标。

米塞斯在自身框架内唯一的回应是指出，政府干预具有累积效应，最终经济要么走向自由市场，要么走向全面社会主义；而行动学表明，至少对工业社会而言，社会主义将带来混乱与极度贫困。但这也并非完全令人满意的答案。尽管许多或大多数国家主义干预方案——尤其是价格管制——确实具有累积性，但另一些则不然。此外，累积效应需要极长时间才显现，多数人的时间偏好完全可能让他们在充分知晓后果的情况下无视这一效应。那又该如何？

米塞斯试图用这一累积论证回应如下主张：公众多数即便明知会牺牲部分自身财富，仍偏好平等主义措施。米塞斯的评论是，欧洲的“储备基金”已濒临耗尽，因此任何进一步的平等主义措施都必须通过增税直接从民众口袋中掏钱。米塞斯假定，一旦这一点变得清晰，民众就不再支持干预主义措施。

但首先，这并非反驳以往平等主义措施、支持废除这些措施的有力论据。其次，尽管民众可能被说服，但这其中绝无绝对确定性；而民众过去确实、未来也很可能继续明知故犯地支持平等主义与其他国家主义措施，以实现其他目标，尽管知道这会减少自身收入与财富。

正如拉帕德院长在对米塞斯立场的深刻批判中指出：
例如，英国选民支持对高收入征收没收性税收，主要是希望这能增进自身物质利益，还是确信这能减少令人不快与恼怒的社会不平等？总体而言，现代民主国家中的平等诉求，是否往往比改善物质生活的欲望更强烈？

关于自己的国家瑞士，拉帕德院长指出，城市工商业多数曾多次、且经常通过全民公投支持补贴少数农民的措施，刻意阻碍工业化与自身收入增长。

拉帕德指出，城市多数并非“荒谬地认为此举能增加实际收入”。相反：
各政党为了防止、或至少在一定程度上延缓国家彻底工业化，刻意且明确地牺牲其成员的即时物质福利。一个更农业化的瑞士，即便更贫穷，也是如今瑞士人民的主流愿望。

问题在于，一旦公众多数考虑了行动学后果，仍为了财富与繁荣之外的目标选择国家主义措施，米塞斯——无论作为行动学家还是功利主义自由主义者——都无权对这些措施提出任何批评。

此外，还有其他类型的国家主义干预，显然几乎没有或完全没有累积效应，甚至对削减生产或繁荣的影响微乎其微。例如，让我们再次假定（从人类历史记录来看，这一假设并非牵强）：一个社会中绝大多数人憎恨、辱骂红发人，且红发人数量极少。这个庞大多数于是决定，要杀害所有红发人。多数人的价值序列高度优先于杀害红发人；红发人数量少，因此市场生产几乎不会损失。米塞斯无论是作为行动学家还是功利主义自由主义者，如何反驳这一拟议政策？我认为他做不到。

米塞斯还曾进一步尝试确立自己的立场，但更为失败。他批评以平等或其他道德关切为由支持国家干预的论点，斥之为“情绪化言论”。在重申“行动学与经济学……对任何道德规范均保持中立”，并断言“绝大多数人偏好更丰富的物质产品而非更匮乏的供应，这是历史事实，在经济理论中没有地位”之后，他坚持认为：“反对经济学教义的人，应当通过推理论证予以反驳，而非……诉诸任意的、所谓的伦理标准。”

但我认为这并不成立。因为米塞斯必须承认，除非做出终极伦理或价值判断，否则任何人都无法决定任何政策。但既然如此，且依照米塞斯的观点，所有终极价值判断或伦理标准都是任意的，他又如何能谴责这些特定的伦理判断为“任意”？

此外，米塞斯将这些判断斥为“情绪化”也极不恰当；因为对他这位功利主义者而言，理性无法确立终极伦理原则，这些原则只能由主观情感确立。米塞斯呼吁批评者使用“推理论证”毫无意义，因为他本人否认推理论证可用于确立终极伦理价值。

此外，即便一个人的终极伦理原则会让他支持自由市场，米塞斯也应将其斥为同样“任意”与“情绪化”——哪怕他在做出最终伦理决策前已考虑行动学规律。而我们在上文已经看到，公众多数往往拥有其他目标，在一定程度上比自身物质福祉更为优先。

因此，尽管行动学经济理论为制定经济政策提供数据与知识极有价值，但仅凭它不足以让经济学家做出任何价值论断，或倡导任何公共政策。更具体地说，即便路德维希·冯·米塞斯持相反观点，行动学经济学与米塞斯的功利主义自由主义，都不足以证成自由放任与自由市场经济。

要证成自由放任，必须超越经济学与功利主义，确立一套客观伦理，确认自由的至高价值，并在道德上谴责一切形式的国家主义——从平等主义到“杀害红发人”，以及权力欲与嫉妒满足等目标。

要为自由做出完整辩护，就不能在方法论上盲从公众多数可能偶然珍视的每一个目标。

转载自科斯学社。