自由、法律与市场经济

2018年1月16日 理查德·M·埃贝林

自由与繁荣的历史，与自由企业的实践及对法治的尊重密不可分——二者皆是古典自由主义精神的产物。但如今，世界上绝大多数人都未能正确理解自由企业、法治与真正意义上的自由主义。

从历史上看，自由主义是主张个人自由的政治哲学。它宣称并坚持：个人有权自由思考、言论与写作，自由信仰与崇拜，自由且和平地生活。用阿克顿勋爵的定义来说：“我所谓的自由，是指每一个人都能在践行自己认为的职责时，免受权威、习俗与舆论的干扰与侵害。”正因如此，他宣称“保障自由是最高的政治目标”。

作为服务他人之最高政治目标的自由

阿克顿勋爵并未称自由是“最高目标”，而是“最高的政治目标”。在人生的更广阔维度中，政治与经济自由是实现其他目标的手段。这些目标是什么？是那些能为人类尘世之旅赋予意义与目的的事物。自由主义并不否认存在唯一的终极真理、唯一的道德“正义”，或对“善”与“美”的唯一正确诠释。

自由主义的核心论点在于：即便是最睿智、最优秀的人，也终究是凡人。他们缺乏上帝的全知、全能与全在。凡人只能在自身不完善的知识局限内，从自己狭隘的生存视角出发，凭借远逊于造物主的有限心智与体能，去观察和理解世界。

因此，既然没有人能宣称自己对人与世界的理解堪比上帝，就没有人有权剥夺他人遵循良知、探寻这些深刻终极问题答案的自由。这些问题对人类作为精神与道德存在的本质至关重要，必须将其排除在政治管控的范畴之外，留给每个人的私人领域与良知去抉择。

政治控制意味着强制力

其中的缘由显而易见：政治控制本质上是物理强制力。它有权要求公民服从命令、做某事或不做某事，否则便以施加胁迫相威胁。政治权力可被用来支配人们的生活方式、阅读与写作的内容与方式，以及行为举止——本质上是一个人在物理伤害的威胁下，迫使他人屈从自己的意志。

有些人曾面对此类威胁或强制，却未放弃自己的信仰与理念。但自由主义认为，任何人都不应因良知的指引而遭遇酷刑或死亡。此外，一旦政治权力被用来规定人们可以相信什么、可以如何和平行事，社会便会陷入无休止的斗争——持有冲突信仰与理念的各方，会为争夺政治权力的控制权而争斗。这将演变为一场生死对决，以决定谁对“善”“美”“正义”的诠释将被强加于所有人。在这场关于真理与美德的争斗中，人类世界将沦为充满人员伤亡与物质毁灭的人间地狱。

由此，宽容的理念应运而生：每个人都应尊重他人遵循良知行事的权利。但即便宽容，也很快被视为带有威权色彩——它暗示着“宽容者”是在给予他人特权，而这种特权随时可能被收回。因此，人们坚持认为，良知自由是所有人与生俱来的基本权利，而非多数人为少数人利益而“允许”或“恩赐”的东西。

但如何防止政治权威（政府）越界，侵犯良知自由及其他个人自由权利？如何约束手握政治权力者不剥夺他人的权利？无论法律的灵感来源为何，所有法律都是人为制定的——是人阐释并认同法律、将其编纂成文，并建立和执行保障法律得到尊重与实施的程序与机制。因此，人类永远无法与法律及法律程序割裂开来。

法治与政治问责制

要确保社会遵循法治而非人治，关键在于坚持：即便是执法者，在与公民打交道时，也必须依据明确规定的程序承担责任。正如19世纪末英国法哲学家阿尔伯特·维恩·戴西所言：“在我们这里，从首相到警察或税务官，每一位官员若做出无法律依据的行为，都需承担与其他公民相同的责任。”

法治的核心要素之一，是明确政府不得对公民采取的行为。例如，政府及其司法人员不得在规定期限内未向法官提起指控的情况下拘留个人。人身保护令确保任何人都不会在未被法庭指控的情况下被无故扣押。若法庭未能证实存在违法行为，或没有足够证据拘留被告，被告必须被释放。正如戴西所解释的：“除非法律不仅惩罚一切侵犯他人合法自由的行为，还能充分保障所有无法律依据被监禁者获得自由，否则自由便无安全可言。”

法治的显著特质与价值在于，它试图尽可能消除（或至少最大限度减少）执政者与法律执行者手中的任意权力。例如，弗里德里希·哈耶克强调，法治所指的是抽象且普遍的法律——这些法律平等适用于所有人，不受具体情境影响。

自由与“无关目标的规则”

这一概念或许略显模糊，通过“无关目标的规则”这一表述能更好地理解。以交通规则为例：这些规则规定车辆靠左或靠右行驶、红灯时停车等候、绿灯时通行、遵守限速规定，以及遇警车或救护车时需靠边停车避让。

这些交通规则具有普遍性与统一性，平等适用于所有驾驶者，不偏袒也不歧视任何人。此外，只要每位驾驶者遵守规则，便可随时自由上路，无论出行目的为何。除非违反这些普遍统一的交通规则，否则巡逻的警察无权拦下任何驾驶者。

这种普遍抽象的规则之所以“无关目标”，是因为只要公民遵守规则，其行为与互动无需达成特定结果。因此，人们遵守交通规则是为了上班、看牙医，还是仅仅为了出门兜风，都无关紧要。法治之下的自由社会，其本身并无特定目的、“宿命”或“历史使命”——自由社会的计划与目标，与公民个人的计划与目标密不可分，而非独立存在。

个人利益与“伟大事业”

自由社会没有独立于公民个人的计划、目的或崇高使命，这让许多认为国家应追求“伟大使命”的人感到不满。他们将公民的个人计划与目的视为狭隘自私，不配与伟大事业和伟人相提并论。20世纪上半叶，德国马克思主义者维尔纳·桑巴特（他在1930年代成为希特勒国家社会主义的公开辩护者）便是这类观点的代表人物，他主张国家应在伟人的领导下追求伟大事业。

第一次世界大战期间，桑巴特出版了一本名为《商人与英雄》的“爱国反思”小册子。他将商人（或商业从业者）与英雄精神对立起来：商人只关注市场交易带来的利润，而英雄精神则彰显勇气、服从与自我牺牲的美德。桑巴特称：“商人只谈‘权利’，英雄只谈‘责任’。”

当然，桑巴特对“英雄”特质的描述回避了核心问题：服从谁？为谁牺牲？在桑巴特看来，国家应通过政治领导人制定目标，公民需为这些目标做出牺牲，并服从命令以完成国家任务。社会个体应牺牲自己的目标、计划与梦想——这些都被视为狭隘、平庸且琐碎之物。

伟大的政治领导人会让社会其他成员服从更高的计划与目的，而他们声称这些计划与目的是通过普通人无法理解的直觉洞察到的。因此，人们被期望服从领导人的命令，为强加于他们的目标层级服务，并牺牲自己的个人计划与目的。

在桑巴特所倡导的“英雄社会”中，公民遵循的规则是“与目标相关的”。也就是说，法律规则会引导人们以特定方式行为与互动，以确保达成预设结果。公民的行为被限定在特定轨道上，以实现政治领导人眼中“理想的社会形态”。否则，如何确保所有人的行动都朝着国家“伟大使命”所要求的方向前进？显然，这需要剥夺个人的行动自由、选择自由与决策自由——个人沦为他人目标的工具，服务于他人赋予的目的，而非自己的目标。

这也解释了为何那些希望为社会赋予更高目标与使命的人，往往对自由企业与市场经济持怀疑态度，甚至主动敌视。无论是社会主义、共产主义、法西斯主义、纳粹主义，还是干预主义福利国家，所有集体主义的本质，都是希望通过政治设计强加某种社会模式，并要求（必要时强迫）所有人服从。

亚当·斯密在其首部著作《道德情操论》中，将这类社会工程师称为“体系人”——他们将社会视为巨大的棋盘，随意移动人类棋子，直至形成自己满意的整体格局。但“体系人”完全忽视了：社会棋盘上的每一颗人类棋子，都有自己的意志、愿望、欲望、梦想、目标、价值观与信仰，这些都会驱动他们自主行动，而非任由社会工程师摆布。

私有财产、个人自由与公民社会

古典自由主义始终强调个人自由与私有财产权的密不可分。部分基于正义理念：一个人通过诚实和平的劳动所创造的，或通过自愿交换所获得的东西，理应归其所有。支持私有财产权的另一个理由是功利主义效率：当人们知道劳动回报归自己所有时，便会有动力以富有成效和创造性的方式投入生产。

此外，古典自由主义者捍卫私有财产权，还因为它能为个人提供一定程度的自主性，使其免受潜在的政治权力滥用。私有财产为个人开辟了一个领域，让他能够自由塑造自己的生活，不受政治强制力的控制。作为部分生产资料的所有者（即便只有自己的劳动力），个人可以根据自己的目标与计划，寻找最具吸引力和盈利能力的工作。

一个由拥有各类财产、可自由支配财产的个人组成的社群，会形成一个生产、贸易与联合的关系网络——这些关系独立于政府的控制之外。私有财产让个人自由的理想成为现实。

这些自愿、和平的私人联合网络，构成了所谓的“公民社会”。它们是介于国家权力与孤立个人之间的“中介机构”，为个人的经济、社会、文化与精神需求提供支持与帮助，同时也保护孤立的个人免受政府权力的直接压迫。

因此，历史上的规律是：政府的权力与干预范围越广，就越会试图以各种方式削弱和取代公民社会的自愿联合机构，用自身的官僚结构取而代之。公民社会中介机构的削弱或消亡，会让个人越来越依赖政府官员的政治任性与慷慨——个人沦为亚当·斯密所警告的“体系人”手中的棋子。

在法治得到践行与尊重的地方，人类的创造力将得到释放。每个人都有权利用自己的知识追求个人目标，但市场经济的本质决定了：他必须以服务社会他人目标的方式，运用自己的知识与能力。除了一些原始需求外，没有人能仅通过自身劳动与所拥有的资源实现所有目标，因此人们会与社会其他成员建立交换关系。

人们开始专注于生产自己具有比较优势的产品，以扩大与日益壮大的社群中他人的贸易机会。劳动分工所形成的相互依存关系，让社会每个成员日益意识到：要实现自己的目标，就必须服务他人。

社会这一巨大棋盘上的个人自主行动，与周围人建立联系、形成关系与联合，探寻互利共赢的机会。社会确实会形成特定的格局与人际联结，但这些都不是计划或设计的结果——而是源于人们自愿建立的市场与社会关系，其产生的制度秩序与结构，往往并非出于参与者的刻意意图。

自由自发秩序令社会工程师不满

正如哈耶克借鉴18世纪部分政治经济学家的洞见所指出的，社会秩序在很大程度上是“人类行动的结果，而非人类设计的产物”。哈耶克强调，事实本应如此——为何？因为这种自发形成的社会模式、秩序与制度安排，融合了众多参与者的知识、能力与创造力。无论多么睿智、多么善意，没有任何单一头脑或群体，能够掌握和理解分散在全人类头脑中的所有碎片化知识、洞见与创造潜力。若要充分利用人类所知、所能与所能想象的一切，为全人类的共同利益服务，就必须让每个人都能自由运用自己的知识，按照自己的意愿行事。

社会工程师观察自由社会时感到不满的是，它似乎是一个“无计划”的混乱世界。但古典自由主义者看到的，是一个由无数个人人生计划构成的世界。这个世界存在秩序、格局与结构，但这些都是源于个人通过自愿市场与社会关系形成的联结，自发产生的。

法治为个人提供了“社会交通规则”，让他们可以自由行动。自由社会的规则相当简单直接：不可杀人、不可偷窃、不可作伪证——与他人交往中不得存在欺诈与欺骗行为。除了这类简单规则外，个人在几乎所有其他事务上，都有权遵循自己的良知与利益行事。

若要重获我们失去的自由，以及曾经守护我们自由与企业自由的、得到全面一致践行的法治，就必须重新唤醒公民对自由、法治与个人责任的理解。但要实现这一点，我们每个人都必须愿意参与自我教育，深入了解自由及其对立面；我们必须有勇气始终捍卫自由、责任及其所有内涵。